比 八

一、语译

比。有吉。推求占筮的抉择，能够把握元之德，永远地贞定，则免于咎患。如感觉不安宁，应迅速来归。延后来迟的人，必遇凶险。

初六：有诚信去上比，没有咎患。有诚信，如水充满了缸。最后，来临的是意想不到的吉。

六二：自内而比，把握贞定之性，则有吉。

六三：上比却不得其人。

六四：在外而能上比，能贞定，则得吉。

九五：显示了可比，君王狩猎时，网开三面，让前面的野禽逃走。城内的人民也不因君王狩猎而受到警诫，则得吉。

上六：上比却没有首领，则有凶险。

二、解义

1．本卦名“比”，“比”字是象征两人相并，表示亲密的意思。本卦由内坤外坎两卦重叠而成，其象有以下各义：

（1）坎在上，为水，坤在下，为地。水流地上，密合无间，这是比的主旨，是比喻精诚合作的意思。

（2）水四散于地上，喻王者的教化无处不到。

（3）本卦仅九五为阳爻，其余皆为阴爻。故九五为主爻，其余五阴爻皆相比于九五。

2．卦辞：“比。吉”，因九五为中正之君，如能比附、亲附于中正之君，则得吉。“原筮”，“原”是推求原意，“筮”是占卜以求抉择。为什么这里要做抉择？因为亲附于人很重要，不能选错了人。“元”和前面的“原”字对照，是指原其本意，也指动机之意，“永贞”是指有所坚持，不能三心二意。这样才能“无咎”。“不宁”是指九五之下的四根阴爻，阴性柔弱，有不安之象。“方来”是指即刻，不容迟疑地来比附于九五。“后夫”指上六一爻位居九五之上，指失去了比附的时机，所以有凶之象。

3．初六：本爻位不当，与六四不相应。上面又有三阴挡路，比附不易。所以说“有孚”，正强调本爻所缺少的，故反说它需要更多的诚信，才能往上相比，才能免于咎患。“有孚盈缶”。“缶”即瓦做的器具，是指简单、朴实，没有雕饰的瓦器，象征我们素朴的心，这里一再强调满心的诚信。“比”按照占卜的“比”的条例，是两邻近爻之间的相比，是由下向上的相比，所以本爻除了向九五相比外，也是向六二相比、求合，由于六二和九五相应得吉，所以初六通过了六二，也得到了“吉”。“终来”，是指最后，也是指开始困难，后来则得到吉，“它”表示不是直接地，而间接地通过了六二和九五的相应而得到的。

4．六二：本爻当位，与九五相应。因在内卦之中，所以说“自内”，也象征来自内心的真诚。“贞”是指贞固他的心性，由于本爻为阴，所以就贞之德来说也指谦虚之德，才能与九五之阳刚相合，而得吉。

5．六三：本爻不当位，与上六不相应，又乘内卦众阴之上，阴过盛而有虚骄之态。由于这些情况，他的“比”得不到应该比附的人。

6．六四：本爻当位，与初六不相应。由“比”的条例来说，他上比于九五，一阴一阳正好相合相和。在易占中凡第四爻是阴，第五爻是阳，各得其位，就是说谦柔的大臣辅助阳刚的君主，才是真正绵密无间的绝配。

7．九五：本爻位当，与六二相应，而又是一阳为众阴所辅，故为伟大的君王之象。“显比”，是指这一阳爻光辉四射，照破黑暗。“显”的意思是显出了他的开放，让人前来比附。“王用三驱”，是指古代君王田猎，侍卫人员先用网把野兽围住，再让君王射猎。后来的君王表示仁心，把前面的网打开，让能逃的先逃。所以“失前禽”，就是让前面的野兽逃走。“邑人不诫”，是指古代君王出游，都要先警告百姓，躲在家中回避，可是此处九五之君却非常亲民，让百姓照常生活作息，这种不扰民的行为才能得吉，因九五与六二相应，君民相亲，所以有吉。

8．上六：本爻当位，与六三不相应，以一阴驾临在九五阳刚的君王之上。位子已超过了应该比附的对象，在他上面已无人可比，“无首”之“首”是首领或君主，而他又不能回首下比，所以有凶象。

三、处变学

（一）自修

1．初六：本爻上两次出现这个“孚”字，“孚”是诚信。可见在上比之初，诚信的重要。因为在开始时，我们发心找好的上司去比附时，动机很重要。动机不正，非但所找非人，而且也扭曲了比附的真意。在处变学上，所要比附的不一定是上司，因为上司本身也要有比附。这个比附的对象是理义、是原则。孔子说：“义之于比”（《论语·里仁》），正是这个意思。所以在本爻之初，要修诚。心中不诚，即心中没有了理义与原则，又如何能向外去寻求？“有它吉”，就是不要直接为了目的而求吉，要无为自然，而得吉。

2．六二：“自内”指发自内心，这是连接前面诚心而来的初六。这个“贞”字来自本爻的阴柔，即谦虚，也就是谦虚自守。初六、六二都是阴爻，初六讲“孚”、讲“诚”，乃是劝告的话。如果六二还是讲诚的话，未免偏于阳刚，所以本爻以谦虚为主，使初六之诚通过谦来表达。在本爻上，除了修德外，更注重求知，由于谦的自知不足，才能虚心向学，这也正是孔子说的“好学近乎知”。所以上比，除了德性之外，更重求知。

（二）应变

1．六三：“比之匪人”是就占卜位置来说的。在运用上，是一种反转。我们常说女子嫁错人，是所嫁非人。政治上选错了主，是所事非人。良禽择木而栖，良臣择主而事。这是本爻正面的意思。本爻在内卦坤土之上，面临外卦之坎险，所以这一爻的应变非常重要。按“比”的条例来说，除非两爻相应，下面一爻须向邻近之上一爻相比，即六三比于六四，再由六四比于六五。也就是说六三需通过六四，才能向九五相比。九五是君主的话，六四便是大臣。如果六四是贤臣的话，这样的“比”便是合乎道的。相反的，六四如果不是良臣，而是权臣，则六三不得其人而比，正是爻辞上说的“比之匪人”。《论语》中有这样一段故事：“王孙贾问曰：‘与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？’子曰：‘不然，获罪于天，无所祷也。'”（《论语·八佾》）王孙贾是卫灵公的权臣，自喻为“灶神”，希望孔子巴结他，孔子却以“获罪于天”来婉拒他。另外还有一段故事：卫灵公宠爱南子，南子的地位相当于六四，所以孔子见南子。后来子路不悦，孔子即说：“予所否者，天厌之，天厌之。”（《论语·雍也》）这两处，孔子都以“天”为喻，“天”是指的义理、原则，当然在占卜上也指君王。因此在这样的情形下，六三不宜贸然求进，应安于其位，做好本分的工作。在坤六三与讼六三都出现“或从王事，无成”的爻辞，用在这一爻上，也就是不求有成。如果走政治的路线，也许六三要比于六四，再比于九五；不走政治的路线，六三在它的位置上，直接上比于九五，也就是说把九五转为理义或大原则，直接沟通。《论语》中便有这样的看法，“或谓孔子曰：‘子奚不为政？’子曰：‘书云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”是亦为政，奚其为为政？'”（《论语·为政》）孔子这话的意思是不一定在朝为官，才算为政，如能把孝悌之德推行在礼法上，才是真正的为政之道。用在本爻上，六三不一定走六四之路，他的上比理义，即上比于九五了。这即是六三直接和九五的理义和原则相比的道理。

2．六四：本爻爻辞就在一个“外”字，这个“外”就占卜来说，是指外卦，与六二爻辞的“内”正好对应。在处变学上，“外”和“内”的对比还有另一层意义。六四之下的三爻全是阴，六四是其他三爻的领导，照“比”的定义，应该是上比，六四上比于九五。九五是唯一阳爻，是光明的，六四必须带领内卦的三个阴爻，走出黑暗，走向光明。如果六四的这位领导，不向光明去比，而是向下接受其他三爻的比，即只向内营私结党，正如孔子说的“君子周而不比，小人比而不周”（《论语·为政》），小人的比就是向下的比，私心的比。所以爻辞上的这个“外”字正点出了本爻须向九五去做正比。在应变上，即是“亲君子，而外小人”。本爻以下的三个阴爻，固然可喻为小人，但不是天生有恶性的人。如果六四能上比，也就连带这三爻的上比也通向了九五。如果六四向下营私，内卦的三爻也就透不上去，只能在黑暗中斗争。所以六四要有大功夫，转黑暗为光明，转小人为君子，这就是一个“义”字，应该“喻于义”与比于义。这个“义”字就在九五之中。所以六四要比于九五，通于九五，再回来把内卦的三个阴爻转向光明。

3．上六：本爻“无首”两字是警诫语，其用意是要“有首”。但它已超过了九五的首领，已在“无首”的位置，又如何能“有首”？在占卜上，只说一个“凶”字，便判了他死刑，但在处变学的应变上，我们却须求变而避凶。上六一爻是在真正的天上，九五是天子，九五须以上六为比，在政治上，九五的君王是比附的对象，但在德性和人生的运用上，我们却以天为终极的比附，即老子所谓的“配天古之极”（六十八章）。在我们应变时，也许走到极境，无路可通，无条例可循，这时候只有以“天”为比，以“天”为首。这不是放弃努力，听天由命，而是遵循天道，相信天理。老子说：“天道无亲，常与善人”（七十九章），因为“无亲”，好像“无首”，不能相比，但为善之人，必合天道，自能有善果。所以在这一爻上，转“无首”为“有首”，以天道为首，以天理为最高的指导原则。

（三）自处

九五是处变者自处之位。就爻辞上来看，有三个特性。

1．“显比”。本爻九五中正，他有德性、智慧和才华，是能吸引别人归向于他的，这个“显”字正说明了这种特色。《系辞传》说：“显诸仁”（上传第五章），即是以仁德而显，使别人能“亲仁”。但这个“显”，不是显耀你的光芒，照得别人张不开眼，而是显出你的开放、你的平易，使别人容易亲近你。很多做领导的人，一脸严肃，使人却步；很多做父母的人，个性偏执，让儿女难以侍候。古代的帝王常被描写为“天威难测”。这是错误的观念，因为这样，使君主孤立，拉远了其与人民的距离，于是也变得民意难测了。所以本爻是主导，应开放自己，让别人容易来亲比。

2．“王用三驱，失前禽”。这里网开一面的做法，也许来自商汤的网开三面。《史记·殷本纪》说：“汤出，见野张网四面，祝曰：‘自天下四方皆入吾网。’汤曰：‘尽之矣！’乃去其三面。祝曰：‘欲左，左。欲右，右。不用命，乃入吾网。’诸侯曰：‘汤德至矣，及禽兽。'”汤说的“尽之矣！”就是一网打尽，做得太过分了。网开三面，几乎等于没有张网了。这个想法，用之于处变学，就是即使要人心归附，也不宜用权谋、用方法，使他们放弃自我和你相同。孔子说“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）所以真心的亲比，乃是合志同心的和，而不是勉强的同。

3．“邑人不诫”。这是指在上位的人不以高位自居，而要走入群众，听听他们的声音。老子说：“和其光，同其尘”（第四章），“同尘”就是和世俗之人相处。庄子也说：“与世俗处，而不傲倪于万物”（《庄子·天下篇》），即是不自高于万物。在占卜上，下面的四根阴爻，一一地向上比附于九五。在处变学上，领导者不要高高在上，等待别人来比附，而应走下去和群众亲合在一起。