六十四卦

乾 一

一、语译

乾。元其始善，主亨通，重利之和，坚守贞固。

阳在初爻：深潜的龙，不宜于有用。

阳在二爻：龙现在地上，能见大人则有利。

阳在三爻：君子终日处于两个乾阳之间，需要在夜间警惕自己，好像面临危机，则没有咎患。

阳在四爻：或者能从深渊中跃出，就没有咎患。

阳在五爻：飞龙翱翔在天上，能见大人则有利。

阳在上爻：过高的龙，会有悔事。

阳爻之用：现出群龙没有首领，吉。

二、解义

1．这六根阳爻是由八卦中的两个乾卦重叠而成，是纯阳之气。就“乾”的形象来看，该字的左边是象征日在树林中，右边是象征气的向上升。所以乾是象征纯阳之气的上升。乾卦象征天道、阳刚、生生不息。

2．卦辞“元、亨、利、贞”四字，是描写这一卦的总纲。这四字在占卜的原始《易经》中，常解“元”为“大”，“亨”为“祭”，“利”为有利，“贞”为“占”，即大祭、利占的意思。可是在孔子及其门人所作的“十翼”的《系辞传》中，把“元”解为“善之长”，“亨”解为“嘉之会”，“利”解为“义之和”，“贞”解为“事之干”。这样一来，即把占卜的“易”，转变为义理的“易”，而影响了此后二千五百年来中国人的思维。在这四字中，“元”，象人之首，有始和大两义。始和大表面上有矛盾，因为始时必微、必小，何以有大？本书的解读是“始”中具有变“大”的因子，这是万物变化的必然。“亨”字象祭祀之形，祭之大者为祭天地，祭天祭地必出于诚，这是天人上下沟通之诚。“利”是阴阳相合，万物化生之利，所以是利人利物之利。“贞”是象鼎之形，是代表重和定的意思，也代表处事的正道、为人的正性。这四字在其他的各卦爻中，“元”“亨”“利”是原则性的，所以都是正面的，都是好的意思。只有“贞”字在各卦爻中，有正负的不同，这是因为“贞”需要就各爻之位来看。贞是信念，坚持原则，由于爻位的阳阴相应关系，所以“贞”是处在实际情形中的，它的运用是有条件的，有时需要坚持，有时却要变通。

3．初九：本爻当位，与九四不应。潜龙是指“位”而言，是刚开始时，如把六爻分成天地人的三才，初九、九二属地，初九在地下，自然是“潜”，这个“潜”字，并非退隐如道家人物，而是指深潜于地下或水中，是指潜修德行的意思。“龙”是纯阳之气的象征，在全部《易经》中，“龙”字出现在乾卦中四次，是指纯阳之爻，在坤卦中出现一次，还是指的乾卦的纯阳之龙。“勿用”是因时而说的，在占卜的意义来说，是指这个位置上，虽然是阳爻在阳位，可动，但初九与九四都是阳爻，不相应，还是不动、不用为宜，这是实践语。但从深一层来解义，在潜修德行时，不要想到“用”，因为急功近利之用，会自限了德行本身的意义，这时的“勿用”相当于老子的“无为”。“无为”并非不为，而是“无不为”的功夫。同样“勿用”也是一种功夫语。不是要我们放弃“用”，也不是要我们只求“用”，而是建议我们在潜修德行时，专心于德行本身。这才是真正潜修、为学的功夫。

4．九二：本爻位不当，与九五不相应。“见龙在田”，是指的位在第二爻，也是在地面上，本爻是阴位，却是阳爻，所以位有不当，且九二、九五皆阳爻，不能相应，而有所不足。“利见大人”，并非说在这一爻上就能有利，而是条件语，是指如能见“大人”则有利。“大人”两字就占卜来说，二五相应，是指的九五这一爻。因为九五是阳爻在阳位，而且第五爻，一向视为君位，正好又是阳刚中正，所以二爻上的臣子，如遇中正的明君则有利。在第二爻上，多半象征臣子、君子或人民，而爻象的意义，多半着重在修养德行上。如与第一爻的潜修比较，第一爻的修养在潜，也就是内心的修养，而第二爻在地上，也就是指道德修养着重在人际关系上。同时“大人”两字除了象征明君外，也代表领导、主管，以及教师、原则等等。

5．九三：本爻位当，与上九不应。“君子终日乾乾”是指“位”而言，九三在内卦三阳爻之上，是位处阳刚之盛，而面临的又是三根乾阳，所以本爻处阳刚极盛之中，且又面临内卦转向外卦，所以“夕惕若厉”。“厉”是指险象，是由外面产生的，这是指内外转变的鸿沟。“夕惕”是深夜的警惕。“夕”是代表阴气，照理说应该来自阴爻，可是本卦各爻全阳，何来阴气？可见这个“夕”字有深意。因为九三与上九都是双阳，不能相应，九三在阳位，本来当位，但需要阴气相应，所以说一个“夕”，要我们深夜警惕，则可以无咎。这个“咎”字第一次出现，此后在爻辞中经常用到，它比“吉”“凶”两字还重要。“咎”是指外来的责难和过患。“咎”字常出现在该爻上，指该爻象本有麻烦，如果照爻辞的教训去做，则可以“无咎”。这两字正对应了孔子所说“加我数年，五十以学易，则可以无大过矣”（《论语·述而》），“无大过”，即“无咎”的意思。在这爻上，也可以看出孔子读《易》的心得，以及用《易》的原则了。

6．九四：本爻位不当，与初九不应。“或跃在渊”是指“位”而言。“或”是疑虑和可否之辞，这是描述从内卦到了外卦之初的心情。虽然“或”有进退之意，但退不是退入内卦，因为易理是由下爻一直向上进的，“退”的真意乃是退居本位，不宜躁进，目的仍然是向上进，只是稍有考虑而已。“在渊”是指在它的位上，当然是指第四爻。这个“渊”字有不同的象征，可指从内卦到外卦的这条鸿沟，也可指内卦的三根阳爻。就“鸿沟”来说，这一爻刚跳过了鸿沟，在鸿沟之上，便有戒慎恐惧的心情，只能向上跃，不能再回头。如果就下面的三爻来说，这一爻在三个阳爻之上。三个阳爻代表纯阳之气的积累，由“潜”“见大人”“夕惕”的进德修业，正是第四爻向上跃进的动力和资粮。所以说“无咎”。“咎”是由于本爻是在阴位，却是阳爻，且和初爻同为双阳，不能相应，因此有咎；但如果有跃进的精神，以及“在渊”的基础，就能“无咎”了。

7．九五：本爻位当，与九二不应。“飞龙在天”是指位而言。第五爻是在天位，所以说“飞”，说“天”。本爻在阳位中，是阳刚中正，可惜与九二爻同阳，不能相应，所以有不足。“利见大人”便成为条件句，即能遇见“大人”则有利。这里的“大人”，按五二相应来说是指九二，按君臣相辅来说可指九四。但九二、九四皆为阳爻，与九五不能相应，所以为条件句，能见大人则利。

8．上九：本爻位不当，与九三不应。“亢龙”是指位的过高。“亢”有高和骄两义。上九为六根阳爻的最高处，是阳刚过盛，本为阴位，可是却为阳所占，所以有悔之象。“悔”在爻辞中有两义：一是事后的悔，一是事前的知悔。知有悔而不致后悔，才是《易经》“悔”的真正作用。《易经》最上一爻处高危，都有险象，而《系辞传》说“易知”，就是知悔的作用，可以避免危险。

9．用九：“见群龙无首”是说全卦六爻的总结教训。“群龙”是指六爻，“无首”是指“龙”的无首。“龙”如何能无首？这是象征各龙的不亢首傲视，而能潜藏于密，和谐相处。在《易经》中只有乾卦有用九，坤卦有用六。这是因为这两卦都是纯阳和纯阴。“用九”，就是九之用，也是阳爻之用。“群龙无首”是指把这六爻合成一爻，以说明阳爻在其他各卦中的运用。“无首”也正是谦虚之意。阳爻的性质是刚强，而在运用上，却以谦柔为用，才能与阴爻相和合。“吉”是判断语，是随前面的语句而判断，并非对该爻的判断。如“群龙无首”，则吉；相反的，“群龙有首”，则就不吉了。

三、处变学

这里的处变学，就《易经》的爻位来看，可分为三部分：一是“自修”，以初爻、二爻为主；二是“应变”，以三爻、四爻、上爻为主；三是处变者的“自处”，以第五爻为主。

（一）自修

1．初九：这里的自修分德和业两项。初爻的自修以德性为主。“德”字加一个“性”字，可见德性以性为体，与一般的道德不同。在儒家的德性中，最能具有此种特质的就是一个“诚”字。为什么？有以下两个理由。

（1）这初爻无论是阳是阴，都是进入了相对性的现象界，因为六十四卦的六个爻都是位，都是属于现象界的，而在初爻之前，却在阴阳之前，一片空阔。宋儒要我们观未画卦，或未画一爻之前的气象，其实这就是天道的气象。《中庸》上所谓的“诚者，天之道也”，是“不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。这个“不勉”“不思”，也正对应了《系辞传》第十章的“易，无思也，无为也，寂然不动”。所以“诚”正可以作为这一爻通透天道的性德。

（2）在六十四卦的卦爻辞中，虽然没有这个“诚”字，但却有一个作诚信解的“孚”字，而且有中孚一卦也正是代表内心的诚之德。孔子读《易》，强调“不占而已矣”。如果我们在画卦之前，便修此诚德，无论进入哪一卦，都能如《中庸》所论“至诚不息”“至诚如神”“至诚能化”，无论占与不占，都能一以贯之。

然而要如何潜修这个诚德，儒家的功夫很多，择要而说，可归纳为两个要点：

（1）闲邪。《文言传》说：“闲邪存其诚”，这句话宋儒程颐解释得很好：“闲邪则诚自存，不是外面捉一诚，将来存着。”也就是说，“诚”不是外在的一个道德行为，而是内心不受外在邪念进入的一种纯净的心性。禅宗六祖慧能在《坛经》一开始便说：“菩提自性本来清净。”尽管禅宗和儒家的修养有很大的不同，但这个“诚”的性体和菩提自性，在邪念不入不生的纯净境界时是一致的。

（2）勿用。这两字是由初爻“潜龙勿用”而来的。“勿用”的深一层意义前面已说过，是不要想到“用”，不要为了“用”，因为一念想到“用”便把真正的修养“利用”化了。诚的“不勉”“不思”，易的“无思”“无为”，并不是像木头、石块一样的没有感觉，而是在于功夫的不着于实用。这在儒家“绘事后素”（《论语·八佾》）的“素”，道家“见素抱朴”的“朴”，禅宗的“无心”“平常心”都是一样的。以上是初爻上的潜修，我们举了圣哲之言，以天道为喻，并不是造道太高，其实一个普通人也可以有此境界，因为修德本来是为了自己，不为了夸示于人。以德性本身来修，而不存任何目的，不把德性当作工具，这就是真正的诚。

2．九二：在本爻上，因为“见龙在田”，也就是到了地上。这一爻上，一方面把前一爻潜修的诚德体现了出来。《中庸》说：“自诚明，谓之性，自明诚，谓之教”。“自诚明”是初爻上潜修的诚的性体，清明在躬，到了二爻的“见龙”，就是“明”的发露，而把这个“诚”推扩出来，成为对人处事的诚的德行了。这不正是《中庸》上说的“诚之者，择善而固执之者也”？到了第二爻上，这个“诚”便转化为各种其他的德行，如宋儒周濂溪在《通书》上所说：“诚无为，几善恶，德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信”。“诚无为”在初爻，“几善恶”，就在二爻。二爻爻辞上所谓“利见大人”，这个“大人”除了在占卜的对应上指九五之外，广义的说法就是圣哲的德行教言等。另外，在这一爻上除了道德，也重视智慧和知识的培养和扩充。因为这一爻上讲“明”是知之事。《中庸》说：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。”初爻在纯粹的“成己”，而二爻在成己之上更要“成物”，所以必须有“知”。也就是在这一爻上，要打好道德和知识的双重基础，才能接着应付以后的发展和变局。

（二）应变

《易经》讲应变，在每卦六爻中，注重应变的是第三爻、第四爻和最上一爻。

1．九三：在处变学上，第三爻有下面初爻和二爻两爻在德和知方面的修养和充实，虽然在占卜上，第三爻有面临内外卦转变的危机，而能变危机为转机，把在初爻和二爻上所积聚的力量，引导为一种转化的作用。我们在占卜上讲转变，而在处变学上讲转化。转变是物理现象上的平面的变动，而转化却是向上的、精神上的提升。在第三爻上的转化有以下三种特色。

（1）运用德性去转化知识，由知识提升为智慧，这是由初和二爻的力量，去辅助第三爻的应变，使这个应变不是技术性的，而是德知蕴积丰厚的自然的转化。

（2）本爻在内卦进入外卦的位置上，内外卦皆乾，有阳刚过盛之虞，但乾阳的特性毕竟是行健的、正面的，而且内外皆乾，也是有一致性。这对某些事业来说，转型前本是健全的，转型后也会在原有的基础上发展，不可能走上一个和前面相反的转变或突变。

（3）阳刚过盛的缺点是忽略了阴柔，所以爻象上要“夕惕”。当然真正处变，只是在晚上警惕还是不够的，爻象的建议就是要能用阴柔的方法。老子所谓“柔弱胜刚强”（第三十六章），就是采取老子的方法，能柔、能细、能温、能徐，能无为而无不为，在不大动干戈下顺利转型。

2．九四：在本爻上，宋儒解《易》都是就君臣的关系来论，第四爻是大臣，辅助君王。君主如果是阳刚，大臣最好是阴柔，才能相应相配。而本爻在阴位，却是阳爻，且和初爻不相应，所以爻辞应该是负面的。但本爻的爻辞，讲“跃”、讲“在渊”，都避免了负面的解释，只就“在渊”上强调跃进。这在处变学里有两层意思。

（1）第四爻在外卦之初，已代表转型成功，到了新的领域。这时从深渊中跃出，固然是积聚了前面的成就和力量，但对以前的成就也不能过分依赖和执着。庄子所谓“道隐于小成”（《齐物论》），就是说追求大道，不能被以前的小成就所掩盖，要能舍除了“小”，才能成得了“大”；舍得了旧，才能开得了新。用力向下蹲，才能向上跳，这就是“跃”。

（2）在跃进之时，必有所舍。那么是否一切都舍，或有的舍，有的不舍呢？如果一切都舍，那便是突变，而不是转化。前面在初爻时，我们强调的诚德，这是一个不能舍的德性，《中庸》所谓“不诚无物”。它升入二爻、三爻、四爻、五爻，直到上爻，是一以贯之的。这个诚在二爻上所衍生的相对性的道德，在三、四、五、上爻的发展可能有或多或少的转变。至于在二爻上所建立的知，却不断地累积，也不断地推陈出新，甚至有时还必须打破以前知识所造成的樊篱，才能走入新的领域。所以这一跃，还是靠诚的动力使我们向上发展，而舍弃了许多具有障碍性的小知。

3．上九：本爻处一卦之极，就六爻的发展来说，物极必反，自然要变。如果第五爻代表君王或领导者的话，那么他们所面临的，就是第六爻的变化。但这第六爻在最高的天位上，天道的变化又该如何因应？

（1）知返：上九爻辞“亢龙有悔”，这是因为过高且傲的意思。老子说：“富贵而骄，自遗其咎”（第九章）。所以自第五爻到上爻时要能知返，即是返回本位，不致过高。

（2）能虚：“虚”是道家的一个重要功夫，老子说“虚其心”（第三章），就是虚掉自己的欲念、执着。所谓“绝圣弃知”（第十九章），连圣智都要虚掉。在处变学上，这是说连自己是君主或领导的念头都要虚掉。

（3）致诚：在初爻时，我们强调潜修诚德。由二、三、四、五到上爻，通达天道至诚。由上爻往上通一片虚空，由初爻往下通，也是一片虚空。这上下相通，就是宇宙一气，是虚空的、无限的，也是一片真实的。这就是“至诚不息”的天道。

（4）明白天的不可预知性：这最高一爻的背后是无限的天，是有其不可预知性的。俗语说“人算不如天算”。最高明的政术，或最精到的管理，都有它们失算的一面。因此在我们做任何事业，都不能百分之百地计划周到，应留有那一点不可预知，让上天去决定。

（三）自处

本卦第五爻为处变者自处之位。宋儒解《易》都以第五爻为君主，尤其本卦第五爻就被称为九五之尊。这一爻，说低了，是君王的治国方法；说高了，就是圣王的治道。关于圣王的治道，《尚书》的《尧典》《皋陶谟》《洪范》，老子的“圣人之治”，《大学》的“八纲”，《中庸》的“九经”，都有详尽而深入的讨论，我们无法一一介绍。在这里，仅就《易经》卦爻辞中所涉及的，分析如下：

1．利见大人。九五上说：“利见大人”。在占卜的对应关系上，这里的“大人”，可指第二爻与第四爻。本爻与第二爻是二五相应，与第四爻是上下相比。按易理的规则，一阴一阳才能和谐地相应。可是本卦九五的阳爻在阳的正位是刚毅的中正之君，可是二爻和四爻都是阳爻在阴位，位不当，但却是刚强之士、正直之臣，和君王的刚毅是否有冲突？就占卜的原理，当然有所缺憾。可是乾卦全是纯阳，是理想性的，所以双阳之相遇，是不可避免的。这就要看高明的君主是否能化解个性上的相冲，而能善用刚强之士与正直之臣了。“大人”的另一深义，就是指的德和知。在处变学上，一位高明的领导者，必须用他的诚德去感人，用他的明智去用人。

2．飞龙在天。九五说：“飞龙在天”。这在占卜上说，只是指第五爻已进入天的爻位，有飞龙之象。所以就爻辞来说，只是爻位，只是物理现象的天空，并无深意。但这个“天”在中国哲学上，以及修养功夫上，却有极重要的特性。冯友兰的《中国哲学史》把“天”解为以下五种意义：物质之天、主宰之天，运命之天、自然之天和义理之天。此处我们把“天”在修养上分为以下七种意义，而这七种意义也是处变者在第五爻上的七种功夫。

（1）开放（大心）。人与天不同，人拘于肉体，心量比较狭小。老子说：“人法地，地法天。”（第二十五章）人能法天，就是学天的开放，转“小心”为“大心”。

（2）提升（天命）。《中庸》说：“天命之谓性”，我们的性是由天所命，人性和天相通，由天的力量，使我们的性向上提升。

（3）普遍（无限）。天代表时，是永久性的。人在空间，受形体的限制。如庄子所举井蛙的坐井观天，而不知天之大全。人取法于天，就是要突破某一小环境的局限。

（4）无私（无己）。天无不覆，没有私心。而人有自我，常有私念。我们常讲“天良”，就是以“天”来除掉我们心中的自私。

（5）超越（无执）。天是超越的，人却生活在相对的现象中，常受片面的观念所影响，而产生了许多执着而不自知，也无法自拔。我们“法天”，就是由天的超越性，打破我们陷于相对中的执着。

（6）至善（良知）。我们讲道德，推到源头，便是至善，而至善的源头，就是“天德良知”（张载《正蒙》），也就是诚明之性。所以我们的至善之性，是来自于天的。

（7）自然（无为）。天是自然的。“自然”有二义：一是大环境的自然，二是万物自然发展的自然。老子说：“天法道，道法自然”（第二十五章），道法自然，即道的自然如此，天法道，就是天的自然如此。这个在天的自然，在“圣人之治”来说，就是无为的自然。“无为”最主要有二义：一是无欲，二是无目的。能无欲、无目的，便“无为而无不为”。

以上七义，都是在乾卦第五爻上处变者的修养功夫，此处只能原则性地简述，而以后六十三卦的第五爻都会有较具体的表现。

3．元亨利贞：这“元亨利贞”四字是卦辞，是针对整个卦来说的总纲。但我们研究六十四卦的每个卦辞，发现卦辞都和该卦的主爻爻辞有关，甚至有的还是以主爻的爻辞来作卦辞的，所以此处我们以乾卦辞来论第五爻，因为这第五爻正是乾卦的主爻，是处变者所自处之位。

（1）“元”兼有始和大两义。今天称最高领导者为“元首”，正是元在本爻上的意思。我们曾说元是万物始生时，已含有将来变大的潜能，因此这个“大”也是此后发展的一以贯之的因素。譬如，在创业时，当然是始、是小，可是应该把变大的性能、可能与目标放进去，以后才有变大的发展。这个“大”，并不是指野心的大、规模的大，而是变大的潜能与空间。

（2）“亨”是指的沟通。就原义的祭祀来说，是天人的沟通，是诚其意。而除了向上沟通之外，还要重视向万物的沟通，也即用诚来感物、成物。承继了这个“元”的大而来，“亨”也需“大”。以“大”去沟通，使万物都能从小变大，都能成其性、达其生。

（3）“利”，这是一个自古至今最诱人的字，但一般都往私利上说，可是乾《文言传》却直说“利者义之和”，把“利”转到“义”上。而“义”又古训为“宜”，所以“利”乃是适合万物之宜的“大利”。一位君主或领导者，必须注重对人对物的大利。当然在这“大利”中，个人的小利早已存在其中。

（4）“贞”是贞固、正定的意思。《尚书·洪范》讲“皇极”“王道正直”，“皇”是大，“极”是中，所以清室宫殿以“大中至正”为匾额，虽然这是理想，但一位君王处理任何事，无论大小，都应以“大中”为正道、为处事的原则。

4．群龙无首：这“群龙无首”是用九的释辞。一般“群龙”是指六爻而言。但在处变学上，这个“用九”可用在第五爻上。本来，我们指六爻的六条龙没有首，这样的解释不甚合理，如果我们在这一爻上，比喻在高位的人为龙，他“绝圣弃智”（《老子》十八章），不自以为圣智，不为其他各龙之首，这就是谦让的意思，也正是最高境界的无为而治，无领导的领导学。