新时期中国少数民族史诗研究史论（1978—2012）

《新时期中国少数民族史诗研究史论（1978-2012）》对新时期中国少数民族史诗研究成果进行了梳理与评述，勾勒了中国少数民族史诗研究的发展状况，较为深入地分析了中国少数民族史诗研究的成败得失，对西方学者的史诗观念和研究范式的演进谱系进行了历史性的考察，阐述其相关的理论以及理论之间的相互关系。

本书从历史地理学和民族文化地理学视角，打破传统的行政区划局限，以纳西族活动区域为对象，以明、清、民国三个历史时期为断限，从纳西族整体观来研究文化演变的时空关系，选取纳西语言、东巴经文、宗教信仰、风俗习惯、物质生活等文化因子，讨论综合文化区与周边文化区互动的关系，并探讨了三个文化亚区划分依据和差异特征。这是第一部以纳西族为研究对象的历史地理学著作。

本书从多民族文学史观出发，立足文学人类学理论和方法，通过对四川省四市州主体民族文学的发展状貌的描述、归纳、比较与分析，展现四川省多民族文学的发展过程、状态与水平。在呈现四川省多民族文学发展状貌与特点的同时，为当代中国多民族文学发展作镜像观照。本书既是文学的人类学描述，也是文学本体的考察。作者由外而内，由文学现场到文学作品，展示四川省多民族文学的特点、成就及其存在的问题，对文学和政治、区域、民族身份

满族说部的传承模式发生了重要转变，从传承方式、传承人的身份，传承语言和讲述形式上，再到传承范围都发生了明显的变化。探索满族说部在当代的传承方式，首先要尽量恢复满语的讲唱环境。其次，开拓满族说部新的传播空间。除坚持动态保护、静态传承、静态与动态共同发展、共同促进的原则外，还要将满族说部纳入民俗。讲唱说部时，常常选在比较隆重的场合，尤其是在祭礼、庆功、寿诞、氏族会盟等家族里要的节日中，氏族成员按辈分围

多民族同源神话是中华民族优秀的传统文化。本书以神话学理论和母题方法为切入点。第一章对古神话中的“氏族”“部落”“族群”“民族”等概念做出界定。第二章从类型学角度，对造人、生人、变人、婚生人、感生人、人类再生等背景下的多民族同源类型系统进行分析。第三章从神话内容角度，对多民族同源神话进行文化解读，分析了多民族同源神话中蕴含的祖先崇拜意识、民族观的自觉，以及民族文化间的互动。第四章探讨多民族同源神话的

本书立足于中国文化多样的复合传统和当代实践的基础之上，对民族文学学术史进行梳理，并总结其研究范式的更迭，讨论民族性的嬗变，进而确立民族文学研究方法、立场和观念的中国话语：中华多民族文学的共同体意识。全书三大部分，第一部分为理论总结和命题提炼，第二部分为文学史梳理及专题讨论，第三部分为族别文学现象与个案的具体研究，集中于揭示多样性的民族文学表述与中华民族共同体意识之间的辩证关系。核心观点推进并丰富了

格萨尔史诗的当代传承是对民族民间文化资源选择、判断和再创造的结果，是对史诗所蕴含的民间文化精神的绵延传续，也是对口头文学格萨尔史诗的一次创造性转化、重构和再创作实践，其传承与创新效应已成为藏文化艺术巨大的再生资源。本书试图对格萨尔史诗的当代传承类型、传承实践及其文化表征进行寻绎与分析，使民间史诗的“活样态”以新的艺术形式与民族历史传统文化的内在精神紧相维系，从而开启人们对古老史诗新的阅读感受和新的

以往的藏族文艺理论研究，多以学科分类为限域展开。本书尝试把握藏族诗学与艺术理论中共享的美学通则，从藏族文学艺术史中的三个经典样板——《诗镜》、唐卡及其量度经和《格萨尔》入手，剖析三种代表性的藏族文艺美学的特征和体系性建构，从而勾描藏族审美精神的核心特质和外在表征。通观经典与民众文化，意在究大端，绘底色，更放眼于未来，探究传统进入当下的路径，回应传统之“创造性转化”和“创新性发展”的进路问题。

满族民间文学是满族民众集体创作、世代以口头传承为主的一种语言艺术。满族民间文学以口头语言为主要载体，大胆地抒发民众的情感，塑造具有满族民族特点的艺术形象，通过叙述故事展示满族独特的话语构成。满族民间文学往往是世代传承的结果，在传承过程中，被不同的作者不断地加以改编，因而，满族民间文学是满族人民集体智慧的结晶，不是某一个天才作家的创作。阎丽杰著的《满族民间文学概要》是神话、传说、民间故事、说部、歌谣